转帖-金刚般若波罗蜜经白话解释-3

第二十一品　　非说所说分
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心否？”
佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
[译文]佛说：“须菩提，你(们)不要以为如来会有这样的想法：我应当有所说法。千万不要有这样的想法。因为什么缘故呢？假如有人说如来说法时心中有所说法，那就是诽谤佛，因为这人不能真正理解我所说的话的缘故(所以才说‘如来有所说法’这错话)。须菩提，说法的人，心中并没有‘说法’的念头，从本质上说，其实无法可得、可说，只是说他在说法。”
这时候，以智慧为生命的长老须菩提问佛陀道：“世尊，展望未来(进入末法时代的第一个五百年)，是否确有一些众生听闻到你这样的教法，而能够生发真实的信心呢？”
佛说：“须菩提，那些所谓的众生，并非众生，也非不是众生。因为什么缘故呢？须菩提，如果能产生真实的信心和智慧，众生就不再属于众生，众生是虚幻的，众生的真性与佛同源，众生的佛性与佛无二，众生与佛本来一体，无二差别，一切众生都是(未来的)佛，只是在迷为众生，悟得真性即为佛，则非众生，只是假称为众生而已。”
[点评]佛门真谛是无法言传的，说法就是没说法。认为如来宣说佛法，就是诽谤佛祖。此即中土禅宗“不立文字”(不执著于文字、言语)，“教外别传”(教理之外另外传的法门，即离语言文字的诸佛心印)，“以心传心”(以心印心，传佛心印)的经典根据。
真正的佛法，不可说，不可思议。释迦牟尼佛当年在灵山会上，面对百万人天“受众”一言不发，只拈起一朵花，那么一转，当时，百万人天都莫名其妙，唯有迦叶尊者当下破颜一笑。佛就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”因为迦叶懂了，佛拈了一下花，这正表示说法者无法可说，没有一个固定的形态来表达，这是禅宗的开始。
第二十二品　　无法可得分
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”
佛言：“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
[译文]须菩提问佛说：“世尊，如此说来，佛得到无上正等正觉，果真在心中全然没有有所得的念头吗？”
佛说：“就是这样，就是这样。须菩提，我对于无上正等正觉的法，一无所得，甚至心中一点也没有得一点法的念头，了不可得，这便叫做无上正等正觉。”
[点评]如果有少法可得，有得即有失，凡是可以得失者，都是著相，就不能大彻大悟证得无上正等正觉。
第二十三品　　净心行善分
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
[译文]佛继续说：“再者(其次)，须菩提，所谓无上正等正觉，这个‘法’就是平等无碍的，没有高下贵贱之分，这才叫做无上正等正觉。以彻底摆脱了我、人、众生、寿者等分别执著后的无相净心来修习一切善法，就能证得无上正等正觉。须菩提，人世间认为好的事物，特别是佛法，在如来看来并不认为是好的，因为佛法仅是度脱众生的手段而已，所以用善法这个虚名而称之。”
第二十四品　　福智无比分
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数、譬喻所不能及。”
[译文]佛接着说：“须菩提，假如三千大千世界中像所有的须弥山这么多的七宝聚在一起，有人拿它们用作布施；又假如有人能受持、读诵并为他人解说这部《般若波罗蜜经》，乃至于只是其中的四句偈等，那么两者的福德相比，前者的福德还比不上后者的百分之一、百千万亿分之一，甚至任何细小的数目和比喻都无法表达。”
第二十五品　　化无所化分
“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念！何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。
“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
[译文]佛说：“须菩提，你意下如何，你们不要以为如来有这样的念头：我应当度脱众生。须菩提，千万不要这样想。因为什么缘故呢？因为实实在在没有一个众生需要如来来度的，如来也从没有认为自己度了众生。假若如来认为自己度众生，如来就执著了我、人、众生、寿者四相。
“须菩提，永恒不变的自我是不存在的，如来(有时)说有我，只是随顺世间假设的，在如来心中从来没有觉得有我的存在，并非真有我；而凡夫之人却认识不到这一点，错误地认为真有我的存在。须菩提，所谓凡夫，也是虚幻不实的，凡夫悟得真性，找到了自己的本性即为佛，只是假名之为凡夫。”
[点评]没有能度众生之如来，没有如来所度之众生。众生要自求解脱、自性自度，如来没有办法替你修成佛。
第二十六品　　法身非相分
“须菩提，于意云何，可凭三十二相观如来否？”
须菩提言：“如是如是，凭三十二相观如来。”
佛言：“须菩提，若凭三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”
须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应凭三十二相观如来。”
尔时，世尊而说偈言：
若凭色见我，
凭音声求我，
是人行邪道，
不能见如来。
[译文]佛问：“须菩提，你意下如何，可以凭借三十二相观见、认识如来法身吗？”
须菩提答：“就是这样，就是这样，可以凭借三十二相观见、认识如来法身。”
佛说：“假如凭借三十二相就可以观见、认识如来法身，那么转轮圣王也就应是如来了，转轮圣王虽只是世间众生之一，却也有三十二相的美满形相。”
须菩提马上更正说：“世尊，依据我对佛法的理解，不应凭借三十二相观见、认识如来法身。”
此时，释迦牟尼佛于是说了四句偈语：
假若凭借色相观见我，
或者根据音声来求我，
此人行于偏邪的道路，
不能得见如来真面目(不能证得真正的佛果)。
[点评]“须菩提，于意云何，可凭三十二相观如来否？”这个问题佛在前面已经提出好几次了，并且须菩提在前面明明答对了，而在这里须菩提被佛这么一搞，却昏了头答错了(这也是《金刚经》中须菩提唯一答错的一处)，这是不是“我(须菩提)眼本明，因师(释迦牟尼佛)故瞎。”
如果转轮圣王没有三十二身相，只有佛有三十二身相，同样“不应凭三十二相观如来”。
第二十七品　　无断无灭分
“须菩提，汝亦莫作是念：如来不凭具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
[译文]佛说：“须菩提，你也不应该有这样的念头：如来不是凭借具有三十二相或其他身形完美的诸相的缘故，不要具足一切功德圆满，就能证得无上正等正觉。你如果有这样的想法，就会进而认为：生成无上正等正觉心、悟了道的人，说一切法都是空的、都全然没有价值；要开发无上正等正觉心，必须断灭一切功德相。这是完全错误的，千万不要有这种想法。因为什么缘故呢？因为发愿追求无上正等正觉心的人，只是追求超离诸相、破除执著，却从来不宣说执著于断绝灭除一切法相、执著于性空理论、断然否定因果系列的断灭见的错误观点。”
[点评]前面佛已经告诉须菩提不能著相见如来；但是佛又怕须菩提落在不著相，执著于不著相的道理，结果就变成“无三世、无因果、无六道轮回”的断灭见的很严重的错误。一个真正学佛的人，想求得大彻大悟，首先要注意不能落入断灭相。断灭相落空，认为佛法的究竟是空的，见到个空果，就是断灭。
“宁可有见如须弥山，不可空见如芥子许。”此处的“空见”即指断灭空、顽空断见，指“无三世、无因果”等断见。万物执实落入常见；空无所有、拨无因果(把因果这个道理拨开了，不承认有因果的存在)又落入断见。常见和断见都是邪见，而断见否定因果更为可怕！
此品主旨是“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”。在这里，释迦牟尼主张反对绝对的唯空、顽空、但空、恶趣空。诸法断灭，即万事万物都终究归于空灭。无上正等正觉超离一切诸相，无断无灭，无所谓是否空灭。因此，发愿成就无上佛道的人，不宣扬一切都归于空灭的观点。执著归于空灭，就是恶趣空。这种对于诸法不说绝对断灭，而只是扫除执著、超离诸相的观念，是般若学说的重要内容，体现了佛门观照万法、不落两边的“中观”的中道思维方法。
在此经前面的第五品中，佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。”凡世间所有一切色相(有形有相的身相)，都是因缘凑合，是假合的虚妄相，不是真实的。但是虚妄不是没有，而是偶然暂时的存在。“暇满人身成佛作祖去”，此身能生起别解脱戒、菩萨戒、金刚乘戒等三律仪所有功德，如此利大难得之人身，绝对不能令其片刻空过，应当勤取正法心要，而生起坚决修法之心，特别是于此五浊恶世，要靠此身才能修成幻身及胜义大光明、证得无上正等正觉而成佛。所谓“暇满”，就是完全具足八种“有暇”和十种“圆满”等十八种好条件的人。暇满难得，还并非人身难得，暇满人身和人身是不一样的。若天生诸根不具、痴盲聋哑、断残肢节，就难以听闻和修持佛法。马鸣菩萨说：“此暇满身能成办一切所有功德，远胜如意摩尼宝珠。”
所以，佛在这一品中又告诫须菩提，要他不要有这样两个错误的念头：“如来不凭具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”和“发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”并且佛接着指出：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
第二十八品　　不受不贪分
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”
“须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
[译文]佛说：“须菩提，假如有菩萨用装满恒河的沙粒数那么多的世界七宝用来布施；假如又有人，解悟一切法无自性的道理，得以生成无生法忍的境界(达到无生无灭的大乘境界)，那么后者所得的功德(远远)超过了前者。因为什么缘故呢？须菩提，真正的菩萨是不领受有为福报的。”
须菩提问佛道：“世尊，为什么说菩萨不领受有为福报呢？”
佛说：“须菩提，菩萨行善不想求福德的果报，他并不以求福德之心去行善，心中从未有任何执著贪求的念头。菩萨所作福德就是要无形相，当然不应贪求执著(福德)，因此说菩萨不受福德。”
[点评]佛门要求行善是无条件的，要超离任何功利目的；摆脱了世俗的、功利性的“行善”，才能达到纯粹的、超越性的“至善”。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨的初步。只是这个菩萨所得功德超过前面所比喻的菩萨所得功德。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，这种有相物质的布施所得的功德，还远远不如无相布施所得的功德。
第二十九品　　威仪寂静分
“须菩提，若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
[译文]佛说：“须菩提，假若有人说：如来似来似去(时来时去)，似坐似卧(时坐时卧)，表明此人没有真正悟解我所说的佛法的义旨。
为什么这样说呢？因为如来的法身是无所从来，也无所而去，不生不灭(不来也不去)，非有非无，全不著相，故称之为如来。”
[点评]如来者，即诸法如义。来、去、坐、卧者实际皆是性空如幻，哪里有实在的来、去、坐、卧之相？
《摩诃般若经?等空品》中说：“佛、佛法、佛如、佛性、佛相，无所从来，亦无所去，亦无所住。”这从一个侧面引证佛性不可执著，
而一切众生本具此不执著之性，只是因为隐藏而不见。
第三十品　　一合理相分
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多否？”
须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”
“须菩提，一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪著其事。”
[译文]佛问：“须菩提，假如有善男子、善女人，将三千大千世界碾碎成粉末微尘，你说这粉末微尘的数目多不多？”
须菩提回答说：“很多，世尊。因为什么缘故呢？因为一切微尘都是虚假不实的，如果微尘众多是真实有其体的，
那佛陀就不会说微尘数目众多了。为什么这样呢？佛说微尘众多，是幻妄的，转眼即空，其实并不是真说微尘众多，
即是并非实有这微尘众，持假名之为微尘众而已。世尊，如来所说的三千大千世界，本身就是虚幻不实的，并非是常存在的世界，
只是假名为三千大千世界而已。为什么这样说呢？假如说世界是实有的，那它实际上只不过是众多微尘积聚而成的整体，
这个整体并无自性，也无实体。如来(有时)也说一合相，但并不认为有个一合相实体，即非是真有这一合相，只是为了随顺世俗，
假称之为一合相(一个整体)而已。”
佛说：“是的，须菩提，这个聚积而成的整体，其本质是不可言说的。凡夫俗子，不明白这个道理，所以迷于诸法事相，
贪恋执著这个事情，误以为有一合相的实体。”
[点评]一合相：众合为一之相，即由众缘和合而成的一种事相。按照佛教的观点，世间一切法，都是无自性的一合相，不可执著。
世界万物无论是从空间上看还是从时间上看，都不可能是完整的一体。从时间上说，它是刹那相继的；从空间上说，
它是众多极微所和合或和集的。但无论如何，世界之相只能是假合为一。《华严经大疏演义钞》说：“一合相者，众缘和合故。
搅众微以成于色，合五蕴等，以成于人，名一合相。”一合相，按现在的意思理解，即众多物质的集合体。
整个世界是一合相，是地、水、火、风四种物质的元素合起来的。其实人也是一合相，是由神识和肉体组合而成的，
组成肉体的四大元素地、水、火、风，在生命结束时亦告崩解。比如，我们今天上课相聚在一起，是很多人合起来的一个班，
所以叫一合相；以后我们分散了，又到另一个环境去，跟另外一个环境合起来，又成了另外一个集体。
第三十一品　　知见不生分
“须菩提，若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何，是人解我所说义否？”
“否也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，
是名我见、人见、众生见、寿者见。”
“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解：不生法相。须菩提，所言法相者，
如来说即非法相，是名法相。”
[译文]佛问：“须菩提，假如有人说：佛说的，我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，你意下如何，
这种人解悟了我所说的义理和旨趣吗？”
须菩提说：“没有，世尊，此人说有四见仍是著相，并未真正解悟如来所说的义理和旨趣。因为什么缘故呢？
因为世尊说及的我见、人见、众生见、寿者见，这只是一个表达上的方便，这四种见识都是虚幻的，真如性中本无所见(见，无可见处)，
并非真有我见、人见、众生见、寿者见这四见，为随顺世俗，才假名之为我见、人见、众生见、寿者见而已。”
佛说：“须菩提，凡是生发成就无上正等正觉心愿的人，对于一切法都应该这样去认识、判断、信仰、理解：
对一切法不加任何虚妄的分别执著；即不“预执妄念”，也不执著于一切法的相状。须菩提，(诸法性空，法本无相，)所谓法相，
法相本空，那只是方便，目的是使众生觉悟；如来说无上正等正觉本自空寂，原无一物，并非真有这样的法相，只不过为随顺世俗，
假名之为法相而已。”
[点评]《金刚经》前面一般提我相、人相、众生相、寿者相等四相；中间第二十六品中世尊说偈言：若凭色见我，凭音声求我，
是人行邪道，不能见如来。到这里，又转了一个方向，提出来的不是“相”，而是“见”。“相”就是现象；
“见”是自己的思想、见解(观点)，属于精神领域。
不生法相；诸法性空，于性空之法，心不应有住，应无所住而生其心；故无性之法，尚须无住心契合。
第三十二品　　应化非真分
“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，
乃至四句偈等，受持、读诵、为人演说，其福胜彼。
“云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？
“一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。”
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
[译文]佛又说：“须菩提，假如有人用充满无数世界的七宝来修行布施；假如又有善男子、善女人有了觉悟心，
能领受、奉持、读诵并为人演说这部经义，哪怕只是其中的一个四句偈语等，那么后者的福德(远远)胜过前者。
“究竟应当怎样为他人演说呢？那就是对一切法相均不执著，对一切法不作分别妄想，从而观照、证悟诸法的真实相状，
诸法的实相是如如不动、不生不灭的。这就叫‘不取于相，如如不动’(不著相，不动心)。请记住以下四句偈语：
一切有为法都属虚妄，
像梦幻泡影一样不要执著，
像朝露和闪电一样无常，
应该就这样去认识清楚。”
佛陀讲经完毕。其时，长老须菩提，及在场听经的众比丘(男僧)、比丘尼(女僧)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士)等四众弟子，
一切世间天、人、阿修罗等，听罢此经，心中顿时豁然开朗，全都非常高兴，并且从此信仰、奉持、遵守、修行此经义。
[点评]一切有为法指一切有所作为的法门，如执著般若波罗蜜法为实有不变，就是一种有为法。一切有为之法都如蛇皮、谷糠，
毫无实在意义，万物的本性非意想、言表所能把握。无为法，也称“无为”，无造作的意思，与“有为”对称。
无为法指非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法。“无为”原是涅磐的异名，佛教在发展过程中于涅磐以外立种种无为，
产生了三无为、六无为、九无为等诸说。涅磐、真如、法性、法界、实相般若等都为无为法，证到道的那个是无为，如如不动。
至此，《金刚经》圆满地结束了。但给后人留下了一个问题：《金刚经》中有两三个四句的偈，如第二十六品中的“若凭色见我，
凭音声求我，是人行邪道，不能见如来。”和本品中此经最后一个四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”等。
那么，《金刚经》中所反复说的“四句偈”，指的是哪个四句偈呢？
哪四句都不是。这四句偈，离经而说是指：空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以经中的偈子来讲，一定要把它确定是哪四句的话，
那就是自己生了法相。我们要注意《金刚经》中所说的：“无所住”，“不生法相”，“不取于相，如如不动”。(信息来源：佛缘佛教网)